「死に至る病、それは絶望である」

本当に恐るべきは肉体の死ではなく、自分自身であることになりそこねる精神の病、すなわち絶望だという人間分析。

【背景】

キルケゴールが1849年に刊行した『死に至る病』の中心にある考え。ただし表紙の著者名は偽名アンチ・クリマクスで、キルケゴール自身は刊行者として名を出した。「死に至る病」という聖書の表現を裏返して、精神の危機を分析した書である。

【解釈】

絶望とは自分自身との関係の不調和である。それは一時の落ち込みではなく、自己が本来の自己になりそこねている状態を指し、信仰によってのみ癒されるとされる。

【現代への示唆】

「何となく生きている」「自分が何者かわからない」という現代人の漠然とした不安の正体を照らし出している。

【出典】

この言葉は、デンマークの思想家キルケゴールが1849年にコペンハーゲンで刊行した『死に至る病』の中心にある主張を言い表したものである。この書は、絶望こそが死に至る病だととらえた。初版の表紙には、題の Sygdommen til Døden（死に至る病）と、「教化と覚醒のためのキリスト教的・心理学的論述」という副題に続いて、著者アンチ・クリマクス、刊行者S.キルケゴールと刷られている。書名は新約聖書ヨハネ福音書11章4節、ラザロの病についてのイエスの言葉「この病は死に至らず」に由来する。序論は、ラザロは実際に死んだのに、この病は死に至るものではなかったと語り、たとえキリストがラザロをよみがえらせなかったとしても、死そのものが死に至るものではないのではないか、と問いかける。

【よくある誤解】

絶望を心の不調としてだけ読むと、本書の半分しか見ていないことになる。副題が「キリスト教的・心理学的」とうたうとおり、分析は心の動きの観察から始まり、信仰の問題へと進む。本書が描く絶望には、絶望して自分自身であろうとしない、という形もある。第2篇は「絶望は罪である」と題され、問題は神の前での自己のあり方へ移る。本書が出口として示すのは、自己が自分自身に関わり、自分自身であろうとしつつ、自分を措定した力のうちに透明に根拠を置くことであり、これは信じることの定式とも呼ばれる。自分の力だけで自己を立て直す努力が、ここでは答えにされていない。

【この言葉のその後】

本書の考えは、のちに宗教の外でも顧みられた。この書は罪を神の前での絶望、反抗と呼び、神と人間との根源的な関係の食い違いと規定したが、その規定はフロイトやユングにも顧みられているとされる。アンチ・クリマクスは、キルケゴールの偽名のうち、ヨハネス・クリマクスと並んで2冊以上の本の著者となった名で、本書のほかに、キリスト教における修練を論じた本もこの名で出ている。ハイデガーが『存在と時間』で人間を「死への存在」と規定した背景にもキルケゴールの影響が指摘されているが、そこで挙げられるのは本書ではなく、キルケゴールの墓前での講話である。