「幸福とは、完全な徳に即した魂の活動である」

幸福（エウダイモニア）とは、快楽や満足ではなく、人間としての卓越性を生涯にわたって発揮する活動そのものにあるという古代ギリシアの幸福論。

【背景】

アリストテレスが『ニコマコス倫理学』第1巻で、人間にとっての善とは何かを問うて導いた幸福の定義。徳（アレテー）とは、人間としての卓越性を指す。

【解釈】

幸福は所有するものではなく、実践するもの。勇気・正義・知恵などの徳を日々の行動の中で発揮し続けることが幸福であり、一時的な快楽とは根本的に異なる。

【現代への示唆】

消費や娯楽では得られない充実感の正体を教えてくれる。何を手に入れたかより、自分の力をどう使って生きているかを問い直すきっかけになる。

【出典】

この言葉は、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』第1巻の、ベッカー版の頁付けで1102aに当たる箇所の文を、原文に沿って訳したものである。原文は「ἡ εὐδαιμονία ψυχῆς ἐνέργειά τις κατ᾽ ἀρετὴν τελείαν（ヘー・エウダイモニアー・プシューケース・エネルゲイア・ティス・カタレテーン・テレイアーン）」で、直訳すれば、幸福とは完全な徳に即した魂のある種の活動である。少し前の1098aでは、人間の善とは徳（アレテー、卓越性）に即した魂の活動であり、徳が複数あるなら最善で最も完全な徳に即した活動だと述べ、さらに完全な生涯においてと付け加えていた。一羽のツバメや一日で春にならないように、一日や短い時間で人は幸福にならないからだ。「完全な徳に即した」を省いた「幸福とは魂の活動である」という短い形でも知られる。

【よくある誤解】

「幸福とは魂の活動である」と縮めると、忙しく動き回ることや気分の高揚が幸福だと読めてしまう。だがアリストテレスのいう活動（エネルゲイア）は、徳という卓越性を実際に発揮していることで、徳に即していること、生涯全体を通じていることという二つの条件が付いている。また彼は、幸福を内面だけで完結するものとも見ていない。幸福は外的な善も必要とするように見えると認め、友人や富や政治的な力が道具のように役立ち、生まれの良さや子宝、容姿を欠けば至福が損なわれると言う。英語圏の倫理学では、eudaimonia を「幸福」と訳すと主観的な気分のように響く難点が指摘され、「開花」「繁栄」とも訳される。

【この言葉のその後】

アリストテレス自身、第10巻で議論をさらに進め、完全な幸福は観想（テオーリアー、真理をながめ知ること）の活動だとした。神の活動として残るのは観想しかなく、人間の活動のうちこれに最も近いものが最も幸福だという理屈である。徳と幸福を結ぶこの倫理学は、少なくとも啓蒙期まで西洋の道徳哲学の主流であり続け、19世紀に一時影を潜めたが、1958年のアンスコムの論文「現代道徳哲学」を先触れとして1950年代末に英語圏で復活し、徳倫理学と呼ばれる潮流になった。そこでは、アレテー、フロネーシス（実践知）、エウダイモニアという古代ギリシアの三つの概念が今も中心に置かれている。