社会研究所（フランクフルト学派）を率い、近代理性の自己破壊を告発する「批判理論」を確立した思想家。

【代表的な思想】

■ 『啓蒙の弁証法』（アドルノとの共著）

啓蒙的理性は自然を支配する道具となり、やがて人間自身をも支配する全体主義へと転化すると論じた。理性が野蛮に反転するパラドックスを描き出した。

■ 道具的理性批判

目的そのものの正しさを問わず、手段の効率のみを追求する「道具的理性」が近代社会を支配していると批判した。

■ 批判理論の構想

伝統的理論（価値中立的に事実を記述する）に対して、社会の矛盾や不正義を暴き変革を志向する「批判理論」を対置した。

【特徴的な点】

マルクス主義をフロイトの精神分析や文化批判と融合させ、学際的な社会批判の方法論を確立した。ナチスから逃れてアメリカに亡命した経験が思想に深い影を落とした。

【現代との接点】

テクノロジーによる管理社会、効率偏重の新自由主義への批判など、道具的理性批判は現代社会の病理を診断する有力な枠組みであり続けている。

【思想の形成】

マックス・ホルクハイマーは1895年、シュトゥットガルト近郊ツッフェンハウゼンで裕福なユダヤ人繊維工場主の一人息子として生まれた。父は息子を後継者に育てようとし、見習い工として現場に立たせたが、そこで若きマックスは労働者の生活の過酷さを内側から知ることになる。終生のパートナーとなるフリードリヒ・ポロックと青年期に出会い、共にミュンヘン、フランクフルト、フライブルクの大学で哲学と心理学を修めた。ゲシュタルト心理学のコルンブルム、現象学のフッサール、ハイデガーの講義に触れ、一方でフェリックス・ヴァイル創設の社会研究所に参加した。1930年に所長に就任し、哲学者・社会学者・経済学者・心理学者を束ねた学際集団を率いる道を選んだのは、単独学では近代社会の病理に届かないという確信からであった。ナチスの台頭で亡命、戦後ドイツに戻って社会研究所を再建する。

【思想的意義】

ホルクハイマーは1937年の論文「伝統的理論と批判的理論」で、価値中立性を装いながら既存秩序を前提する伝統的理論と、自己の社会的基盤を反省し変革を志向する批判的理論を峻別し、フランクフルト学派の綱領を刻んだ。アドルノとの共著『啓蒙の弁証法』では、自然を支配する合理性が、手段と目的の倒錯を経て、人間自身を支配し管理する装置に転化する道具的理性の危機を告発した。『理性の腐食』ではこの主題を独立して展開し、目的そのものの正しさを問わず効率のみを問う主観的理性が、客観的理性の空間を埋め立てて空洞化させるプロセスを描いた。マルクスの疎外論、フロイトの抑圧論、ウェーバーの合理化論を縫い合わせた学際的総合は、二十世紀批判理論の原型となった。

【影響と継承】

ハーバーマスはホルクハイマーの道具的理性批判を受け継ぎつつ、コミュニケーション的合理性という肯定的可能性を提示してフランクフルト学派第二世代を切り開いた。ホネット、フォルスト以降の第三・第四世代にも批判理論の方法論的枠組みは継承されている。テクノクラシー批判、効率至上主義への抵抗、データ資本主義のアルゴリズム的合理性批判、環境哲学における自然支配の反省など、現代社会の病理診断でホルクハイマーの問題提起は繰り返し再発見される。応用倫理、メディアリテラシー教育、組織論のクリティカル・マネジメントでも思考の道具として生きている。

【さらに学ぶために】

『啓蒙の弁証法』が出発点となるが難解なので、細見和之《ほそみかずゆき》『フランクフルト学派』、スチュアート・ジェフリーズ『グランドホテル・アビス：フランクフルト学派の肖像』を並行読みすると見通しがよい。『理性の腐食』は単著としての主要論文集。ハーバーマス『コミュニケイション的行為の理論』と接続すれば継承の道筋が掴める。