「悪の凡庸さ」

ナチスによるユダヤ人移送の中心にいた人物が、悪魔的な怪物ではなく、考えることを欠いた浅薄な人間に見えたという、アーレントの観察を表す言葉である。

【背景】

アーレントがナチスの官僚アイヒマンの裁判を傍聴し、その報告『エルサレムのアイヒマン』（1963年）の副題に用いた。ユダヤ人を死へと送り出した人物の実像を、法廷での姿から描こうとした。

【解釈】

「凡庸さ」は、悪一般の性質ではなく、アイヒマンという行為者の人柄と動機を言い表す語である。罪が軽いという意味でもない。巨悪をなした人物の内側に、深い動機ではなく考えることの欠如があったという指摘である。

【現代への示唆】

組織の論理に流されて自分で考えることをやめてしまう危険は、現代の私たちにも無縁ではない。

【出典】

アーレント本人の言葉である。彼女は1961年、ナチスの主要な加害者の一人アイヒマンの裁判を、雑誌「ニューヨーカー」の記者として一部傍聴し、2年後にその報告を『エルサレムのアイヒマン』として刊行した。英語原書の副題が「A Report on the Banality of Evil（悪の凡庸さについての報告）」で、この表現は副題のほかには本文でもう一度出てくるだけである。彼女は法廷で、アイヒマンが自分で状況を判断できず、決まり文句に頼らなければ自分を表現できないことに強い印象を受けた。1971年の講演で彼女は、その行為は邪悪さや病理や思想的確信に由来せず、本人のおそらく唯一の特徴は並外れた浅薄さだったと述べている。

【よくある誤解】

この語は、アイヒマンは命令に従っただけの小役人だった、という意味で使われがちだが、それはアーレントの主張ではない。単に命令に従ったと主張したのはアイヒマン自身で、彼女はそうは書いていない。彼女の描くアイヒマンは、ナチスの機構の単なる歯車ではなく、ユダヤ人を熱心に死へと移送し、「最終解決」を最終的なものにするために命令に背くことさえした人物であり、彼女は彼に行為の全責任を認め、死刑判決を支持した。出版直後には、ナチスの犯罪を矮小化し彼を弁護する本だという誤読も広がった。

【この言葉のその後】

激しい論争の中で、アーレントは考えを深めていった。1964年にゲルショム・ショーレムに宛てた手紙では、悪は決して「根源的」ではなく極端なだけで、深さも悪魔的な次元も持たず、表面にはびこる菌のように広がるからこそ世界全体を荒廃させうる、深さをもち根源的でありうるのは善だけだと書いた。そのうえで彼女は、考えるという営み、つまり起きることを結果や内容にかかわらず吟味する習慣が、人を悪から遠ざける条件になりうるかを問うた。この問いは1971年の講演「思考と道徳的考察」を経て、彼女の死後の1978年に刊行された『精神の生活』へと引き継がれた。