『日本政治思想史研究』

丸山眞男《まるやままさお》が1940年代に発表した論文3本を編んで1952年に刊行した、日本近世思想史研究の金字塔。戦後の日本思想史研究の方向性を決めた古典。

【内容】

丸山は徳川期の朱子学・古学・国学の展開を、「自然」から「作為」への転換を軸に、「近代的思惟」が育つ過程として読み解く。林羅山らの朱子学的自然秩序観を、伊藤仁斎《いとうじんさい》が「古義学」として批判し、さらに荻生徂徠《おぎゅうそらい》が「古文辞学」でラディカルに解体する。そして本居宣長《もとおりのりなが》の「もののあはれ」の美学が、公的秩序から情念的実存を切り離した。丸山はこの流れを、日本における「近代的」意識の内生的成立と位置づけた。

【影響と意義】

戦後日本の思想史学の方法論的基礎となった書。のちに丸山自身が1974年の英訳への序文で朱子学の官学化の時期を訂正するなど、修正も加えられつつも、日本近代性の起源をめぐる議論の永遠の参照点となっている。渡辺浩・黒住真ら後続の日本思想史家は本書との対話のなかで仕事を展開してきた。

【なぜ今読むか】

「西洋から学んで近代化した」という素朴な歴史観を覆し、日本自身のなかに近代への胎動があったことを示す知的冒険は、今も鮮烈である。

【内容のあらまし】

本書は丸山眞男が東京帝国大学法学部の助手から助教授の時期に発表した三本の論文（徂徠学と国学の関連、「自然」と「作為」、国民主義の「前期的」形成を論じたもの）をまとめたものである。執筆は第二次世界大戦のさなかで、最後の論文の原稿は1944年、召集を受けて出征する朝に同僚の辻清明へ手渡されたとされる。中心的な問いは、「日本は西洋から近代を輸入したのか、それとも自前の近代を準備していたのか」である。丸山は徳川期の儒学思想史を素材に、日本社会の内部に近代的意識の芽を探る。

論述の出発点は、丸山が徳川幕藩体制の正統的イデオロギー（官学）とみなした朱子学である。林羅山らの朱子学では、自然秩序と社会秩序が連続したひとつの「理」に貫かれている。君臣の上下、父子の尊卑、男女の別は、宇宙の理がそのまま社会に現れたものとされる。秩序は人為ではなく自然であり、変えることは不可能で不要である。丸山はここに、変化を許さない閉じた思想構造を読み取る。

続いて丸山は伊藤仁斎と古義学を取り上げる。仁斎は朱子学の「理」概念を斥け、孔子と孟子の原典に立ち返る。「仁」を、抽象的な原理ではなく日常の親愛の感情として読み直す。社会秩序は宇宙の理から演繹されず、人間の情のうえに具体的に成立する。丸山がとくに重視する荻生徂徠はさらに大胆である。徂徠は中国の古典を歴史的に読み、儒学の道徳は永遠の真理ではなく、古代中国の聖王が制定した政治制度だと見る。これにより自然秩序と社会秩序の同一性は完全に断ち切られる。社会は人為の産物であり、必要なら作り変えてよい。

そのうえで丸山は、徂徠学と国学との関連として本居宣長の登場を位置づける。宣長は徂徠が解放した「人為としての社会」のさらに先で、公的な「ことわり」とは独立に、個人の内面の「もののあはれ」を肯定する。情念的な実存が、儒教的公共性から切り離された場所で承認される。丸山はこの流れを、日本における「近代的」意識の内生的成立として読み解く。戦後、彼は本書の論旨の一部をみずから訂正したが、本書の問題提起はいまも日本思想史研究の参照点であり続ける。