『悲劇の誕生』

フリードリヒ・ニーチェが1872年、バーゼル大学教授時代に発表した処女作。副題「音楽の精神からの悲劇の誕生」。古典文献学の枠を逸脱した哲学的文芸論。

【内容】

ニーチェは古代ギリシアの悲劇を、造形的・理性的な「アポロン的」原理と、陶酔的・生命力の「ディオニュソス的」原理の相克と統合の産物として分析する。アイスキュロスやソポクレスの悲劇は両原理の緊張において誕生し、ソクラテスとエウリピデスによる理性の独占が悲劇を殺したとする。文化の再生はディオニュソス的精神の回帰に懸かっており、その期待をワーグナーの楽劇に託した（のちに撤回する）。

【影響と意義】

ニーチェ思想の出発点を示す書であり、『ツァラトゥストラ』『道徳の系譜』へ展開する哲学的問題意識がすでに萌芽している。20世紀の芸術論・文化論・演劇論に広範な影響を与え、トーマス・マン『魔の山』やシュペングラー『西洋の没落』の精神的土壌を形成した。

【なぜ今読むか】

合理性を相対化し、生命力と陶酔を文化の源泉に見る視点は、効率化一辺倒の現代に新鮮な対抗軸を提示する。

【内容のあらまし】

1886年に書き足された「自己批判の試み」は、本文の前に置かれている。ニーチェは、ヴェルトの戦いの砲声がヨーロッパに響いていたころ、この本の父となった思索好きで謎好きの男がアルプスの片隅にいたと、自分を三人称で回想する。最後の節では、悲劇を形而上学の慰めの芸術とする自作の一節に「三たびノー」と答え、どうしてもペシミストでいたいなら、まずこの世での慰めの技、つまり笑うことを学べと、若い友人たちに呼びかける。ワーグナーへの序文は、芸術こそこの生の最高の課題であり、本来の形而上学的な営みだと確信していると記す。

本文の第1節は、アポロン的なものとディオニュソス的なものを、夢と陶酔という生理現象になぞらえ、二つが対になってアッティカ悲劇を生んだと述べる。第3節では、ミダス王が森で捕らえた、ディオニュソスの従者シレノスが登場する。何が最善かと問われた彼は、最善は生まれないこと、存在しないことで手が届かず、次善はすぐに死ぬことだと答える。第5節は、生存と世界は美的現象としてのみ永遠に正当化されるとする。第7節によれば、物の本質を一度のぞいてしまったディオニュソス的人間は、ハムレットと同じく行動に吐き気を覚える。

第11節によれば、ギリシア悲劇は、ほかの芸術のように老いて穏やかに死んだのではなく、自殺した。その断末魔を闘ったのがエウリピデスで、第12節は、彼を通して語っていたのはディオニュソスでもアポロンでもなく、ソクラテスという新しく生まれたダイモンだったと言う。美しくあるにはすべてが理知的でなければならないという美的ソクラテス主義の法則を物差しに、エウリピデスはすべてを測った。ところがソクラテスは獄中で友人たちに、「ソクラテスよ、音楽をせよ」と告げる同じ夢を何度も見たと語っていた。第14節はこれを、論理的な本性の限界への懸念を示す唯一のしるしと読み、ソクラテスは芸術が学問の必要な補いではないかと自問せざるをえなかったはずだと述べる。

第19節は、ソクラテス的な文化にとって圧倒的で敵対的な力として、バッハからベートーヴェン、ワーグナーへ続くドイツ音楽を描く。第21節は、真の音楽家たちに、『トリスタンとイゾルデ』の第3幕を言葉も像も借りずに巨大な交響楽として聴きとりながら、魂の翼をひきつるように広げて息絶えることのない人間を思い描けるか、と問う。最終節は仮定の話で、夢で古代ギリシアに身を置いた者が、ディオニュソスはどれほど偉大かと叫ぶと、アイスキュロスの気高い眼差しをした老アテナイ人が、この民は美しくなるためにどれほど苦しまねばならなかったかと答えるだろう、と語られる。