『悲哀とメランコリー』

ジークムント・フロイトが1917年に公刊した論文（原題『喪とメランコリー』）。第一次世界大戦期に書かれ、愛する対象を失うという普遍的経験を正常な「喪」と病理的な「メランコリー（うつ病）」に分けて分析した、後期精神分析理論の出発点となる著作である。

【内容】

喪とメランコリーはいずれも愛する対象の喪失を契機に発動するが、前者では現実検証を経て徐々にリビドーを対象から撤退させ健康な状態に復するのに対し、後者では撤退したリビドーが自我の内部の同一化された対象像へと転位され、自我自身が攻撃対象となる。これが無価値感・自責・自殺衝動といった臨床像の説明となる。自我内部に対象を取り込み、その対象との関係を内化するという構造論的洞察は、後の『自我とエス』（1923）における超自我概念の胚芽となる。

【影響と意義】

現代うつ病理論、対象関係論、クラインの抑うつポジション論、ボウルビィのアタッチメント論、グリーフケアなど、精神医学と臨床心理学の広範な分野の理論的基盤を提供した古典論文。

【なぜ今読むか】

愛する人・価値・物語を失う経験を、人間精神の構造変化として捉える最初の理論として、現代の心のケアに直結する。

【内容のあらまし】

フロイトは冒頭で、夢を正常な手本にした考察に続き、正常な感情である喪と比べてメランコリーの本質を照らしたいと述べる。材料は少数の症例だけなので、結論が一般に当てはまるとは主張しないとも断っている。

喪は、愛する人のほか、祖国や自由や理想のように人の代わりに据えられた抽象物を失ったときにも起こる。生活を大きく乱すが、時がたてば乗り越えられると信じているので、誰も病気として医者に任せようとは思わない。喪の仕事では、相手に結びついた思い出や期待の一つひとつが呼び起こされ、結びつきがほどかれていく。

メランコリーの引き金は死別に限らず、捨てられた婚約者のように、相手は生きているのに愛の対象としては失われている例もある。誰を失ったかは分かっていても、その人の何を失ったかが分からない例もあり、そこからフロイトは、失ったものが意識から外れている点で喪と違うのではないかと考える。喪では世界が貧しく空っぽになるが、メランコリーでは自我そのものがそうなる、と彼は書く。

自分を無価値だと責める患者に反論しても実りはない。その自己評価は、王子ハムレットが自分にも他人にも下した評価のように真実に近いことさえあり、フロイトは注で『ハムレット』の台詞を引く。ただし、そう言い立てる者は当たっていてもいなくても病気だという。鍵は、自責に辛抱強く耳を傾けると見つかる。いちばん激しい自責は、本人にはあまり当てはまらないことが多く、わずかに手直しすれば、本人が愛している、愛していた、愛すべき別の人に当てはまる。自分のような役立たずな妻に縛られた夫が気の毒だと声に出して嘆く女性は、実は夫の無能を責めている。患者の嘆き（Klagen）は、言葉の古い意味では告発（Anklagen）なのだ。失った相手を手放せない自我がその相手と一体化するさまを、フロイトは、対象の影が自我の上に落ちたと言い表す。

自殺と躁《そう》の話が続く。自我は自分を対象のように扱えるときにだけ自分を殺せるのであり、激しい恋と自殺という正反対の状況で、自我はどちらも対象に圧倒されている。躁は、長く抱えた心の負担が一挙に不要になったときの勝利にたとえられ、大金を得た貧乏人が例に挙がるが、自我には何に勝ったのかが隠されている。最後にフロイトは、メランコリーの三つの前提である対象の喪失、愛と憎しみの両価性、自我へのリビドーの退行のうち、躁にかかわるのは三つめだけだと絞り込む。前の二つは愛する人の死のあとの強迫的な自責にも見られるが、そこに勝利は残らないからだ。だがその先は、身体と心の痛みの仕組みが分かるまで先送りにされ、論は未完のまま閉じられる。