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コウモリであるとは、どのようなことですか

音で世界を見る感覚を、仕組みが分かっても想像できない。当人の視点からしか届かないものがあるとしたら、科学はそこに届くのか。

コウモリは音の反射で世界をとらえています。その仕組みは解明されていて、教科書に書いてあります。

ですが、音で世界を見るというのがどんな感じなのかは、想像しようとしても人間による想像にしかなりません。目隠しをして耳を澄ませても、それは人間が音を聞いている感じです。

まずは選んでみてください。

まず、選んでみる

コウモリは音の反射で世界をとらえています。その仕組みは科学的に解明されています。ですが、音で世界を見るというのがどんな感じなのかは、想像しようとしても人間による想像にしかなりません。

コウモリであるとはどのようなことかを、知ることはできますか。

正解はありません。選ぶと、その答えがどの前提に乗っているかが出ます。

この問いを作った人

アメリカの哲学者トマス・ネーゲルが1974年に書いた論文です。

ネーゲルがコウモリを選んだ理由は的確です。近すぎず、遠すぎない。 アメーバでは「感じているものがある」と思えません。犬では人間の感覚で想像できてしまいます。コウモリは、意識がありそうなのに、その中身が人間の延長では届かない。ちょうどその位置にいます。

彼の主張は控えめです。心も含めてすべては物質の働きで説明できる、という考え方(物理主義)が間違っているとは言っていません。 言ったのは、いまの物理的な説明の形では、当人の視点というものを扱う枠がまだ無い、ということでした。

4つの答えは、それぞれ別の哲学に立っている

内側があるかで決める。当人の視点からしか手に入らないものがある。ネーゲルの立場です。客観的な記述は、視点を消すことで成り立っています。 ですが意識は視点そのものなので、消すと対象が消えてしまう。

ふるまいで決める。仕組みが全部分かれば、それが分かったということだ。分かった気がしないのは、量が足りないからだという反論です。

生きものかで決める。同じ体を持たないかぎり、同じ経験はできない。身体の作りが経験の形を決めるという考え方で、これはこれで筋が通っています。

分からないとする。分かったかどうかを確かめる手立てが無い。仮にコウモリの感じが分かったとしても、分かったことを確認できません。

科学の強みが、そのまま弱点になる

ネーゲルの指摘の核心は、ここにあります。

科学は、誰が見ても同じであることを目指して発展しました。観測者によって結果が変わらないようにする。それが強さの源です。

ところが意識は、誰が見るかがすべてです。私の痛みは私にしか痛くありません。視点を消す方法で、視点そのものを捉えることができるのか。 これがネーゲルの問いです。

不可能だと決めつけているのではなく、その方法がまだ無いと言っている点が重要です。

いま、この問いが出てくる場所

動物福祉の議論は、この問いの上に立っています。魚は痛みを感じるか。タコに意識はあるか。 神経の構造は調べられますが、そこから感じの有無へ渡る橋が架かっていません。

AIについても同じ形が出ます。構造がまったく違う相手の内側を、こちらの想像で測れるのか。 ネーゲルはコウモリで問いましたが、相手はもっと遠くなりました。

想像できないことは、無いことではありません

この問いでよくある取り違えは、想像できないのだから何も無いのだろうと結論することです。

ネーゲルはその逆を言っています。コウモリには確かに何かがある。 音で世界をとらえている当のコウモリにとって、そこには何らかの感じがあるはずだ。ただ、それが人間の想像の外にあるだけだ、と。

つまりこの論文が示したのは、意識の不在ではなく、私たちの記述の道具が届かない領域があることです。届かないことと、無いことは違います。

この区別を落とすと、話が反転します。魚は痛みを想像させないから痛くない、AIは内側が想像できないから何も無い。想像力の限界を、相手の性質として語ってしまう。 ネーゲルが警戒したのは、まさにその移し替えでした。

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