慈悲の心をもって世界平和を訴え続けるチベット仏教の精神的指導者。1989年にノーベル平和賞を受賞した。

【代表的な思想】

■ 慈悲と智慧の実践

チベット仏教の教えに基づき、慈悲（すべての生きとし生けるものへの思いやり）と智慧（空の理解）を核とした生き方を説く。仏教的智慧に基づく幸福のあり方を複数の著作や講演で示してきた。

■ 世俗の倫理

特定の宗教に依拠せず、人類共通の「世俗の倫理」を提唱した。宗教を超えた普遍的な慈悲と利他の実践を重視する。

■ 非暴力と対話

中国のチベット支配に対しても非暴力の抵抗を貫き、『ダライ・ラマ自伝』で亡命の経緯と平和への願いを綴った。対話による紛争解決を一貫して主張する。

【特徴的な点】

亡命先のインドから世界に発信を続け、科学者との協働や宗教間対話に積極的に取り組んできた。

【現代との接点】

マインドフルネス・慈悲の瞑想の世界的普及に貢献し、宗教と科学の対話の先駆者として注目されている。

【思想の形成】

第14代ダライ・ラマ、テンジン・ギャツォ（1935〜）は、チベット東部アムドのタクツェル村の農家に生まれた。2歳で先代ダライ・ラマの転生者と認定され、ラサのポタラ宮に迎えられた。幼少期からチベット仏教ゲルク派の伝統に従い、因明・般若・中観・倶舎・戒律の五大論書を学び、ゲシェ・ラランパの学位を取得した。1950年の中国人民解放軍によるチベット侵攻、1959年のラサ蜂起の挫折を経てインドのダラムサラに亡命し、亡命政府を組織した。ナーガールジュナの中観思想、ツォンカパの宗派的総合を基盤に、西洋科学と建設的対話を重ねる態度を早期に確立したことが、その思想の現代性を決定づけている。

【思想的意義】

慈悲（カルナー）と智慧（般若）、すなわち空（縁起）の理解と一切衆生への思いやりを両輪とする大乗仏教の教えを、宗教の枠を越えた普遍的倫理として再提示した点に独自性がある。晩年の提唱する「世俗の倫理」は、特定の信仰を前提とせず、生得的な慈悲の心を育てることが個人と社会の幸福の基礎であるとする。ダニエル・ゴールマン、フランシスコ・ヴァレラ、リチャード・デイヴィッドソンらとの対話を通じてマインド＆ライフ研究所を組織し、瞑想と神経科学の共同研究を牽引した。非暴力を単なる戦術ではなく内的変容の修行として位置づけ、敵を導師と見る実践を政治的運動に接続した。

【影響と継承】

1989年のノーベル平和賞を経て、世界的な精神的指導者となった。マインドフルネス、共感教育、苦痛の神経基盤の研究に対する影響は、宗教の領域をはるかに超えて広がっている。キリスト教・イスラム教・ユダヤ教の指導者との対話を重ね、トマス・マートン、デズモンド・ツツらとの友情は宗教間対話の象徴となった。中国のチベット政策に対する非暴力の抵抗は、ガンディー、キング牧師の系譜を現代に引き継ぐものである。

【さらに学ぶために】

『ダライ・ラマ自伝』が生涯と思想を知る最良の入門である。宗教や文化の違いを超えた人間としての共通倫理という発想は、多様な価値観が交差する現代社会への重要な指針となる。